L’islam est une religion intolérante qui persécute les minorités. Si c’est une religion de paix, pourquoi connaît-il le concept de dhimmi et qualifie-t-il les non-musulmans de kafirs ?
L’accusation d’intolérance portée contre l’islam s’appuie souvent sur des termes comme kafir et dhimmi pour brosser le portrait d’une foi fondamentalement hostile à ceux qui lui sont extérieurs. C’est pourtant un profond contresens. Le Coran présente une vision de pluralisme radical et de coexistence pacifique. Les concepts en question sont soit mal compris sur le plan linguistique, soit le fruit d’applications historiques qui ont déformé l’intention originelle et universelle du Coran.
Le concept mal compris de « kafir »
Le mot kafir n’est pas une insulte générique visant tous les non-musulmans. C’est une désignation éthique précise, qui s’applique à la personne qui rejette sciemment et délibérément la vérité après qu’elle lui a été clairement exposée. La racine linguistique du mot, « ka-fa-ra », signifie « dissimuler » ou « recouvrir ». Un kafir n’est pas simplement quelqu’un d’une autre religion, mais quelqu’un qui « recouvre » activement la vérité, s’en détournant malgré des preuves claires.
La définition coranique du mécréant ne porte pas sur l’appartenance religieuse d’une personne. Elle porte sur sa posture intellectuelle et morale. Cette distinction est cruciale et réfute directement l’idée que l’islam condamnerait tous les non-croyants. Le cadre éthique du Coran est universel, et il en va de même de la condamnation de ceux qui se détournent volontairement de la vérité, quelle que soit leur origine.
La vision coranique du pluralisme et du libre arbitre
Loin de promouvoir la persécution, le Coran considère la diversité humaine comme un dessein divin et un signe de la sagesse de Dieu. Il voit dans l’existence de fois, de cultures et de races différentes non pas un problème à résoudre, mais une condition à accueillir.
« O hommes ! Nous vous avons créés d’un mâle et d’une femelle, et Nous avons fait de vous des nations et des tribus, pour que vous vous entre-connaissiez. Le plus noble d’entre vous, auprès d’Allah, est le plus pieux. »
(Coran 49:13)
Ce verset est un puissant témoignage en faveur du pluralisme. La raison d’être même de la diversité de nos nations et de nos tribus est de « nous entre-connaître », ce qui favorise la coexistence et la compréhension mutuelles. La seule mesure de la supériorité est la piété, et non la race ou l’étiquette religieuse.
Cette diversité voulue est un élément central du message coranique. Si Dieu l’avait voulu, l’humanité tout entière aurait été créée comme une seule communauté religieuse homogène. Le fait que cela ne se soit pas produit démontre une préférence divine pour le pluralisme :
« Si Allah avait voulu, certes Il aurait fait de vous tous une seule communauté. Mais Il veut vous éprouver en ce qu’Il vous donne. »
(Coran 5:48)
Ce verset réfute directement l’idée que le Coran chercherait à créer une religion unique et unifiée. La diversité des fois n’est pas une erreur ; c’est un aspect fondamental de l’épreuve humaine.
Ce respect de la liberté intellectuelle et personnelle s’étend à un commandement profondément ancré de ne pas s’immiscer dans la foi d’autrui. Le Coran affirme explicitement que la liberté religieuse est une loi divine que l’humanité ne doit pas transgresser.
« Si ton Seigneur l’avait voulu, tous ceux qui sont sur la terre auraient cru. Est-ce à toi de contraindre les gens à devenir croyants ? »
(Coran 10:99)
Ce verset est une réprimande directe de toute forme de coercition religieuse. Il établit que, puisque Dieu Lui-même a permis la mécréance et la diversité, aucun être humain — pas même un prophète — n’a le droit d’imposer l’uniformité.
« A chacun de vous Nous avons assigné une législation et un plan à suivre. Si Allah avait voulu, certes Il aurait fait de vous tous une seule communauté. Mais Il veut vous éprouver en ce qu’Il vous donne. Concurrencez donc dans les bonnes œuvres. »
(Coran 5:48)
C’est le « manifeste du pluralisme ». Il explique que différentes « législations et voies » (religions) existent pour que l’humanité puisse rivaliser dans la piété et le bien commun, au lieu de se battre pour des étiquettes théologiques.
« Nulle contrainte en religion ! »
(Coran 2:256)
C’est la pierre angulaire de la liberté religieuse dans le Coran. Elle établit une limite fondamentale qui interdit de forcer quiconque à adopter une foi.
« Ce n’est pas à toi de les guider (vers la bonne voie), mais c’est Allah qui guide qui Il veut. »
(Coran 2:272)
Ce verset, adressé au Prophète, indique clairement que son rôle est celui d’un messager, et non d’un contraignant. Sa responsabilité est de transmettre le message, non de forcer les gens à l’accepter ni de s’immiscer dans leurs croyances.
Enfin, le Coran précise que le jugement de toutes les fois est réservé à Dieu seul, retirant cette autorité des mains humaines et contrant directement toute idée de persécution.
« Certes, ceux qui ont cru, les Juifs, les Sabéens [les adorateurs des étoiles], les Nazaréens, les Mages et ceux qui donnent à Allah des associés, Allah tranchera entre eux le jour du Jugement, car Allah est certes témoin de toute chose. »
(Coran 22:17)
Ce verset puissant nomme un large éventail de groupes religieux différents et affirme explicitement qu’Allah, et Allah seul, sera le juge final. Ce principe interdit directement toute persécution ou inquisition religieuse menée par des hommes.
Le contexte historique du « dhimmi »
Le concept de dhimmi (littéralement « personne protégée ») ne se trouve pas explicitement dans le Coran. C’est un terme qui s’est développé dans un contexte historique, comme contrat social entre l’État musulman et ses sujets non musulmans. Dans le monde brutal du VIIe siècle, le système du dhimmi constituait, en son cœur, une amélioration éthique radicale. Il offrait un cadre de protection juridique et de liberté religieuse en échange d’un impôt (lajizya), souvent inférieur à celui que payaient les musulmans.
Si ce système historique a ses défauts et n’est pas compatible avec les droits humains modernes ni avec le concept de citoyenneté égale, le principe coranique sur lequel il reposait est celui de la protection et de la justice pour tous. Le Coran fournit les limites éthiques (hudud) d’une société juste, mais les systèmes juridiques particuliers apparus au cours de l’histoire furent une tentative humaine, et souvent imparfaite, de mettre ces principes en œuvre. Nous ne sommes pas liés par l’application historique d’un concept, mais par le principe divin de justice qu’il cherchait à incarner.
Vu à travers le prisme originel et progressiste du Coran, l’islam est une foi de tolérance et de justice pour tous. L’intolérance qui lui est souvent associée résulte d’interprétations historiques et politiques qui ont obscurci son véritable message de pluralisme.
Cette section est cruciale, car elle passe de la théorie à la pratique historique. Elle démontre que le prophète Muhammad n’a pas établi une « théocratie » au sens moderne, mais un État civique fondé sur un contrat social.
La société civile de Médine : un modèle de pluralisme
L’application pratique de la vision coranique s’observe dans la première société civile établie par le prophète Muhammad à Médine. Ce n’était pas un État totalitaire ; c’était une société contractuelle fondée sur la Constitution de Médine, un document qui a précédé de plus d’un millénaire les concepts modernes de pluralisme.
1. Le principe d’unité civique (Oumma)
La Constitution définissait les divers habitants — musulmans, juifs et polythéistes — comme une seule Oumma (communauté) en matière de droits civiques et de défense. Cela reposait sur le principe coranique de la dignité humaine :
« Certes, Nous avons honoré les fils d’Adam… »
(Coran 17:70)
En honorant les « fils d’Adam » en général, le Prophète a établi que la citoyenneté et les droits humains étaient inhérents à la condition humaine, et ne dépendaient pas du fait d’être musulman.
2. L’autonomie et la liberté religieuses
La Constitution garantissait que les juifs de Médine formaient « une communauté avec les croyants », ayant leur propre religion comme les musulmans avaient la leur. C’était l’application directe de :
« A vous votre religion, et à moi ma religion. »
(Coran 109:6)
Le Prophète n’a pas imposé la loi islamique aux non-musulmans ; il leur a permis d’être régis par leurs propres Écritures et traditions, accomplissant ainsi le commandement coranique d’une législation pluraliste.
Principes civiques universels : le système social universel
Le « modèle médinois » a réussi parce qu’il reposait sur quatre piliers civiques universels présents dans le Coran. Ces principes obligent les musulmans à se comporter en citoyens constructifs et éthiques dans toute société du monde.
1. Le principe d’égalité sociale
Le Coran s’attaque à la racine du racisme et du tribalisme en établissant une méritocratie du caractère :
« O hommes ! Nous vous avons créés d’un mâle et d’une femelle, et Nous avons fait de vous des nations et des tribus, pour que vous vous entre-connaissiez. Le plus noble d’entre vous, auprès d’Allah, est le plus pieux. »
(Coran 49:13)
Portée civique : Dans l’État de Médine, un esclave affranchi et un chef de tribu avaient le même statut juridique.
2. Le principe de consultation mutuelle (Shūrā)
Il fut ordonné au Prophète de ne pas gouverner en autocrate, mais d’associer la communauté à la prise de décision :
« … se consultent entre eux à propos de leurs affaires… »
(Coran 42:38)
« … Et consulte-les à propos des affaires. »
(Coran 3:159)
Portée civique : Cela pose les fondements d’une gouvernance représentative. Le « contrat social » de Médine était un accord négocié, non un décret imposé d’en haut.
3. Le principe de justice absolue (‘Adl)
Le Coran exige que la justice soit aveugle à l’identité religieuse ou personnelle :
« Certes, Allah vous commande de rendre les dépôts à leurs ayants-droit, et quand vous jugez entre des gens, de juger avec équité. »
(Coran 4:58)
Portée civique : Ce verset ne dit pas « jugez entre des musulmans », mais « entre des gens » (al-nās). Ce mandat de justice universelle garantissait que les tribus juives et les polythéistes de Médine recevaient la même protection juridique que les musulmans.
4. Le principe de fidélité contractuelle
Le fondement de toute société civile est le respect des promesses. Le Coran en fait une obligation religieuse :
« O les croyants ! Remplissez fidèlement vos engagements. »
(Coran 5:1)
Portée civique : Ce principe signifiait que la Constitution de Médine était un « lien sacré ». Tant que les autres parties ne violaient pas le traité, il était divinement interdit aux musulmans de le rompre.
Résumé
La société que le Prophète a bâtie était une société de coexistence pacifique, où les droits ne dépendaient pas de la croyance. À ce stade fondateur, il n’y avait ni impôt de jizya, ni conversion forcée. C’était une mise en œuvre radicale des limites éthiques (Hudūd) — l’établissement d’une société où le pouvoir de l’État est limité par les droits de l’individu et le caractère sacré du contrat social.
Cette réalité historique réfute l’idée d’un « islam totalitaire » et fournit un modèle montrant comment les musulmans peuvent s’épanouir dans les démocraties modernes et pluralistes, et y contribuer.