L’islam est une religion arriérée, inadaptée aux sociétés développées ou instruites. Ce que nous voyons chez les musulmans est incompatible avec les règles de savoir-vivre et les comportements modernes, surtout dans les sociétés occidentales.
Un guide coranique du savoir-vivre intemporel
L’accusation selon laquelle l’islam serait une religion arriérée repose sur un malentendu fondamental. Elle confond les actes de certains individus avec le cadre éthique intemporel du Coran. En réalité, le Coran ne promeut pas un code de conduite arriéré ; il fournit un ensemble de principes moraux universels qui sont non seulement compatibles avec toute société véritablement développée et instruite, mais qui en constituent le fondement même.
Le Coran regorge de versets qui encouragent un niveau de conduite éthique très prisé dans les sociétés civiles modernes — de la parole diplomatique à l’intégrité commerciale et à la gestion responsable de l’environnement.
1. Le prophète Muhammad : un modèle de compassion
Le Coran présente le Prophète comme le modèle suprême de compassion et de bonté, allant jusqu’à lui ordonner la douceur dans ses relations.
فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللَّهِ لِنتَ لَهُمْ ۖ وَلَوْ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ
« C’est par quelque miséricorde de la part d’Allah que tu (Muhammad) as été si doux envers eux ! Mais si tu étais rude, au cœur dur, ils se seraient enfuis de ton entourage. » (3:159)
Ce verset ordonne directement la bonté et interdit la dureté, soulignant qu’il s’agit d’une caractéristique essentielle d’un dirigeant. La vie du Prophète en fut l’illustration vivante ; il était connu pour sa bonté envers tous, y compris les non-musulmans et même ceux qui lui avaient fait du mal.
2. Grâce sociale et vie privée : la base du savoir-vivre moderne
Le comportement « civilisé » moderne se définit par le respect de la vie privée et des relations sociales raffinées. Le Coran a institutionnalisé ces principes il y a 1 400 ans :
• Le droit à la vie privée :
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَدْخُلُوا بُيُوتًا غَيْرَ بُيُوتِكُمْ حَتَّىٰ تَسْتَأْنِسُوا وَتُسَلِّمُوا عَلَىٰ أَهْلِهَا
« O vous qui croyez ! N’entrez pas dans des maisons autres que les vôtres avant de demander la permission [d’une façon délicate] et de saluer leurs habitants. » (24:27)
• Le raffinement de la parole publique :
وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا
« … d’avoir de bonnes paroles avec les gens… » (2:83)
Le commandement n’est pas seulement de dire « la vérité », mais de parler avec Husn (beauté et excellence).
• Le respect de l’espace civil :
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قِيلَ لَكُمْ تَفَسَّحُوا فِي الْمَجَالِسِ فَافْسَحُوا يَفْسَحِ اللَّهُ لَكُمْ
« O vous qui avez cru ! Quand on vous dit : “Faites place [aux autres] dans les assemblées”, alors faites place. Allah vous ménagera une place (au Paradis). » (58:11)
C’est une leçon directe de considération sociale et d’ordre public.
3. Bonté, justice et bonne conduite
Le Coran ordonne à maintes reprises aux musulmans d’être justes et de traiter autrui avec bonté et respect.
إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَىٰ وَيَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ ۚ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ
« Certes, Allah commande l’équité, la bienfaisance et l’assistance aux proches. Et Il interdit la turpitude, l’acte répréhensible et la rébellion. Il vous exhorte afin que vous vous souveniez. » (16:90)
وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا ۖ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَبِذِي الْقُرْبَىٰ وَالْيَتَامَىٰ وَالْمَسَاكِينِ وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَىٰ وَالْجَارِ الْجُنُبِ وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ وَابْنِ السَّبِيلِ
« Adorez Allah… Agissez avec bonté envers (vos) père et mère, les proches, les orphelins, les pauvres, le proche voisin, le voisin lointain, le collègue et le voyageur… car Allah n’aime pas, en vérité, le présomptueux, l’arrogant. » (4:36)
4. Le caractère sacré de la vérité et des contrats
Dans une société moderne bâtie sur la confiance et le commerce, l’honnêteté et l’intégrité sont primordiales. Le Coran fait de ces valeurs une part essentielle du caractère du croyant.
• L’intégrité dans les affaires :
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَوْفُوا بِالْعُقُودِ
« O les croyants ! Remplissez fidèlement vos engagements. » (5:1)
• Normalisation et équité :
وَأَوْفُوا الْكَيْلَ إِذَا كِلْتُمْ وَزِنُوا بِالْقِسْطَاسِ الْمُسْتَقِيمِ ۚ ذَٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا
« Et donnez la pleine mesure quand vous mesurez, et pesez avec une balance exacte. C’est mieux [pour vous] et le résultat en sera meilleur. » (17:35)
5. Le modèle de Luqman : un code moral universel
L’illustration la plus puissante du savoir-vivre intemporel du Coran est peut-être l’histoire de Luqman et des conseils qu’il donne à son fils (31:13-19). C’est le modèle de l’« être humain doux » :
- Éviter l’arrogance : « Et ne détourne pas ton visage des hommes… »
- L’humilité dans la démarche : « … et ne foule pas la terre avec arrogance… »
- Une parole mesurée : « … et baisse ta voix… »
- La patience : « … et endure ce qui t’arrive avec patience… »
Ce ne sont pas des règles dépassées, mais précisément les comportements qui forment le socle de toute société polie, respectueuse et fonctionnelle. Le Coran enseigne aussi un profond respect du fondement de la famille, en déclarant : « Et ton Seigneur a décrété : “N’adorez que Lui ; et (marquez) de la bonté envers les père et mère…” » (17:23)
6. L’intégrité intellectuelle et le rejet des fausses nouvelles
À l’ère de la désinformation, le Coran établit un « protocole de vérification » qui est à la base des communications modernes et de la recherche scientifique. Il interdit la propagation des rumeurs et exige des preuves.
• Le commandement de vérifier :
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ
« O vous qui avez cru ! Si un pervers vous apporte une nouvelle, voyez bien clair [de crainte] que par inadvertance vous ne portiez atteinte à des gens et que vous ne regrettiez par la suite ce que vous avez fait. » (49:6)
• Le rejet de la conjecture :
وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ ۚ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا
« Et ne poursuis pas ce dont tu n’as aucune connaissance. L’ouïe, la vue et le cœur : sur tout cela, en vérité, on sera interrogé. » (17:36)
La logique : C’est un appel à la preuve empirique et à la responsabilité intellectuelle. Il enseigne qu’un être humain « moderne » ne parle pas sans preuve.
7. La gestion responsable de l’environnement (le « Deen vert »)
Les sociétés développées modernes se définissent par leur engagement en faveur de la durabilité. Le Coran présente la Terre comme un dépôt confié (Amanah) et les êtres humains comme ses gardiens (Khalifa).
• Contre le gaspillage (durabilité) :
وكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا ۚ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ
« … Et mangez et buvez ; et ne commettez pas d’excès, car Il [Allah] n’aime pas ceux qui commettent des excès. » (7:31)
• La protection des écosystèmes :
وَلَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلَاحِهَا
« Et ne semez pas la corruption sur la terre après qu’elle ait été réformée… » (7:56)
La logique : La « corruption » désigne ici la destruction écologique et le basculement de l’équilibre naturel (Mizan).
8. L’éthique du « désaccord courtois »
Dans un monde polarisé, les règles coraniques du débat sont la référence absolue pour les sociétés pluralistes.
• Débattre avec excellence :
وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ
« … Et discute avec eux de la meilleure façon. » (16:125)
• Le respect de l’« Autre » :
وَلَا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ
« N’injuriez pas ceux qu’ils invoquent, en dehors d’Allah, car par agressivité, ils injurieraient Allah, dans leur ignorance… » (6:108)
La logique : Même lorsque vous êtes en désaccord avec les croyances fondamentales de quelqu’un, le Coran interdit les insultes, favorisant ainsi une culture du débat civil.
9. Justice sociale et antiracisme
Alors que les sociétés modernes luttent encore contre le racisme systémique, le Coran a aboli le concept de supériorité raciale il y a plus de 1 400 ans.
• La diversité comme signe de Dieu :
وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوَانِكُمْ
« Et parmi Ses signes la création des cieux et de la terre et la variété de vos idiomes et de vos couleurs… » (30:22)
• La seule mesure de la valeur :
إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ
« … Le plus noble d’entre vous, auprès d’Allah, est le plus pieux… » (49:13)
10. Le sanctuaire des parents : un mandat de miséricorde infinie
Dans la hiérarchie éthique du Coran, le devoir envers les parents vient immédiatement après le devoir envers Dieu. Ce n’est pas une simple « tradition culturelle » de respect ; c’est un commandement légal divin visant à offrir un filet de sécurité fait de compassion à ceux qui nous ont donné la vie. Le Coran met particulièrement la mère en avant, reconnaissant le tribut biologique et émotionnel unique de son sacrifice.
• La dette de la vie : l’attention portée à la mère
Si les deux parents sont honorés, le Coran se concentre sur les épreuves de la mère, afin que son statut ne soit jamais éclipsé.
وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَىٰ وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ
« Nous avons commandé à l’homme [la bienfaisance envers] ses père et mère ; sa mère l’a porté [subissant pour lui] peine sur peine : son sevrage a lieu à deux ans. “Sois reconnaissant envers Moi ainsi qu’envers tes parents. Vers Moi est la destination.” » (31:14)
La logique : L’expression « peine sur peine » (Wahnan ‘ala Wahn) est une profonde reconnaissance biologique de l’épuisement physique causé par la grossesse et l’allaitement. Le Coran lie directement la gratitude envers Dieu à la gratitude envers la mère, rendant les deux inséparables.
• Le protocole de la relation : la norme du « fi »
Le Coran fixe une norme de savoir-vivre plus élevée que n’importe quel code social moderne. Il interdit jusqu’au plus petit son d’irritation.
وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا ۚ إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُل لَّهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا ﴿٢٣﴾ وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُل رَّبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا ﴿٢٤﴾
« Et ton Seigneur a décrété : “N’adorez que Lui ; et (marquez) de la bonté envers les père et mère : si l’un d’eux ou tous deux doivent atteindre la vieillesse auprès de toi, alors ne leur dis point : ‘Fi !’ et ne les brusque pas, mais adresse-leur des paroles respectueuses. Et par miséricorde, abaisse pour eux l’aile de l’humilité, et dis : ‘O mon Seigneur, fais-leur, à tous deux, miséricorde comme ils m’ont élevé tout petit’.” » (17:23-24)
La logique du « fi » : Le mot « fi » représente la plus petite unité de frustration — un soupir ou un grognement d’agacement. En interdisant même cette infime expression, le Coran crée une barrière psychologique contre la maltraitance ou la négligence des personnes âgées. Il exige des « paroles respectueuses », c’est-à-dire le plus haut degré de communication bienveillante et aimante.
L’aile de l’humilité : La métaphore de « l’aile abaissée » décrit un oiseau protégeant ses petits. Dans la vieillesse, les rôles s’inversent ; l’enfant doit à son tour devenir le sanctuaire du parent, en lui offrant la même miséricorde et la même protection inconditionnelles qu’il a lui-même reçues autrefois.
• Une miséricorde au-delà de la foi
Le commandement coranique de prendre soin des parents est si absolu qu’il transcende les différences religieuses. Même si les parents s’opposent totalement à la foi de l’enfant, le « code civil » de la bonté demeure obligatoire.
وَإِن جَاهَدَاكَ عَلَىٰ أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا ۖ وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا
« Et si tous deux te forcent à M’associer ce dont tu n’as aucune connaissance, alors ne leur obéis pas ; mais reste avec eux ici-bas de façon convenable… » (31:15)
La logique : Vous pouvez être en désaccord au niveau le plus élevé (la théologie), mais il vous est interdit d’être dur au niveau humain. Cela garantit que la cellule familiale demeure un sanctuaire de paix, quels que soient les différends intellectuels ou religieux.
Conclusion : la sécurité sociale de l’âme
Dans de nombreuses sociétés modernes, les personnes âgées sont souvent reléguées à la périphérie de la vie. Le Coran, lui, institutionnalise le « soin des aînés » non comme un fardeau, mais comme un chemin vers le salut spirituel.
- La mère reçoit la priorité en raison de son labeur physique et de son sacrifice uniques.
- Le père est honoré pour son rôle de protecteur et d’éducateur.
- L’enfant est formé à une intelligence émotionnelle extrême, apprenant à réprimer jusqu’à un « soupir » de frustration pour préserver la dignité de ses parents.
C’est le socle d’une société « développée » : une société qui ne se débarrasse pas de son passé, mais l’honore avec « l’aile de l’humilité ». Lorsque des musulmans d’aujourd’hui n’offrent pas ce niveau de soin, ce n’est pas parce qu’ils suivent une religion « arriérée » ; c’est qu’ils ne se montrent pas à la hauteur des normes éthiques « modernes » extraordinairement élevées que le Coran exigeait il y a 1 400 ans.
Le problème des déviations culturelles
La perception d’un islam incompatible avec les sociétés modernes n’est souvent pas une critique du Coran, mais de pratiques culturelles que l’on a confondues avec la religion. Il est essentiel de reconnaître que le comportement de nombreuses populations musulmanes, aujourd’hui comme par le passé, s’est considérablement écarté de cette éthique coranique claire, souvent sous la forte influence du tribalisme régional et de la diversité des paysages culturels dans lesquels vivent les musulmans à travers le monde.
Le cadre éthique du Coran est universel et intemporel. Il encourage une société fondée sur la justice, la compassion, l’honnêteté et le respect — des valeurs centrales dans toute société développée et instruite. Le problème ne tient pas au message divin, mais au comportement humain qui, dans bien des cas, s’est éloigné des commandements clairs du Coran pour dériver vers des traditions culturelles que le Coran était précisément venu abolir.