Der Islam ist eine frauenfeindliche Religion, die Frauen unterdrückt. Warum erlaubt der Qur'an das Schlagen der Ehefrau und gibt Frauen weniger Rechte bei Erbschaft und Zeugenaussage? Warum unterdrückt er Frauen und zwingt sie, ihr Haar mit einem Kopftuch zu bedecken?
Der emanzipatorische Qur'an: Würde, Selbstbestimmung und Gleichheit
Die Wahrnehmung des Islam als frauenfeindliche Religion ist eine historische Verzerrung, die daher rührt, dass der Qur'an durch die Brille früher Ausleger und mittelalterlicher Stammesbräuche gelesen wurde. Kehren wir zum Text zurück, finden wir eine Botschaft, die die weibliche Seele als vollständige, eigenständige Person behandelt – gleich in ihrer Verantwortlichkeit und in ihrem Potenzial zur Größe. Der Qur'an war kein frauenfeindlicher Text, sondern ein revolutionärer, der die Stellung der Frau erhöhte und ihr Rechte gab, die sie zuvor nie besessen hatte. Die Verse, die oft als Beweis für Frauenfeindlichkeit angeführt werden, sind in Wirklichkeit die am meisten missverstandenen Verse des gesamten Qur'an.
1. Die göttliche Würdigung der Frau
Weit davon entfernt, an den Rand gedrängt zu werden, werden Frauen im Qur'an als die höchsten Archetypen des Glaubens für die gesamte Menschheit dargestellt – Männer eingeschlossen. Der Qur'an spricht Männer und Frauen als Gleiche in ihren spirituellen, intellektuellen und sozialen Verantwortlichkeiten an.
• Maria: Der Archetyp der Reinheit und der freien Entscheidung:
وَإِذْ قَالَتِ الْمَلَائِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاكِ وَطَهَّرَكِ وَاصْطَفَاكِ عَلَىٰ نِسَاءِ الْعَالَمِينَ
„Und als die Engel sagten: ‚O Maryam, Allah hat dich auserwählt und dich rein gemacht und dich auserwählt vor den Frauen der (anderen) Weltenbewohner!‘“ (3:42)
Die Logik: Maria ist die einzige Frau, die namentlich genannt wird, und eine ganze Sure (Sure Maryam) trägt ihren Namen. Sie wird als Vorbild spiritueller Unabhängigkeit dargestellt, die göttliche Versorgung unmittelbar und ohne männlichen Vermittler empfängt.
• Asiya (die Frau des Pharao): Die Heldin des Gewissens:
وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا لِّلَّذِينَ آمَنُوا امْرَأَتَ فِرْعَوْنَ إِذْ قَالَتْ رَبِّ ابْنِ لِي عِندَكَ بَيْتًا فِي الْجَنَّةِ
„Und Allah hat als Gleichnis für diejenigen, die glauben, dasjenige von Fir’auns Frau geprägt. Als sie sagte: ‚Mein Herr, baue mir bei Dir ein Haus im (Paradies)garten …‘“ (66:11)
Die Logik: Gott bedient sich einer Frau, um Männer zu lehren, wie man der Tyrannei widersteht. Asiyas moralische Autorität war völlig unabhängig von der Macht ihres Mannes; sie ist das „Gleichnis für diejenigen, die glauben“ – eine universelle Kategorie, die alle Männer einschließt.
2. Die Dekonstruktion des Mythos vom „Schlagen der Ehefrau“: Die Logik von Darab
Der Vers (4:34), der das Wort Idribuhun enthält, ist der am meisten missbrauchte Text der patriarchalischen Geschichte. Doch der Qur'an ist ein sprachlich präzises Buch; er verwendet unterschiedliche Wörter für „schlagen“ oder „zuschlagen“.
Das Wort „Daraba“ wird im Qur'an an über 10 verschiedenen Stellen verwendet, und nicht ein einziges Mal, um körperliche Gewalt gegen einen Menschen zu gebieten. Beispiele für Daraba im Qur'an sind:
- Reisen: „… wenn ihr im Land umherreist (darabtum) …“ (4:101)
- Ein Gleichnis prägen: „Allah prägt das Gleichnis (daraba Allahu mathalan) …“ (16:75)
- Trennen/Versiegeln: „Da ließen Wir sie in der Höhle für eine Anzahl von Jahren in Dauerschlaf fallen [wörtlich: ‚Da schlugen Wir (darabna) über ihre Ohren‘] …“ (18:11)
Die richtige Deutung von 4:34:
ٱلرِّجَالُ قَوَّٰمُونَ عَلَى ٱلنِّسَآءِ بِمَا فَضَّلَ ٱللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلَىٰ بَعْضٍۢ وَبِمَآ أَنفَقُوا۟ مِنْ أَمْوَٰلِهِمْ ۚ فَٱلصَّـٰلِحَـٰتُ قَـٰنِتَـٰتٌ حَـٰفِظَـٰتٌۭ لِّلْغَيْبِ بِمَا حَفِظَ ٱللَّهُ ۚ وَٱلَّـٰتِى تَخَافُونَ نُشُوزَهُنَّ فَعِظُوهُنَّ وَٱهْجُرُوهُنَّ فِى ٱلْمَضَاجِعِ وَٱضْرِبُوهُنَّ ۖ فَإِنْ أَطَعْنَكُمْ فَلَا تَبْغُوا۟ عَلَيْهِنَّ سَبِيلًا ۗ إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ عَلِيًّۭا كَبِيرًۭا
Die kontextuelle Übersetzung
„Die Männer sind Versorger/Unterhalter (Qawwamun) der Frauen wegen dessen, womit Allah die einen von ihnen vor den anderen ausgezeichnet hat, und weil sie von ihrem Besitz (für sie) ausgeben. Darum sind die rechtschaffenen Frauen [dem Ehebund] treu ergeben und hüten in [Abwesenheit des Ehemannes], was Allah zu hüten gebietet.
Und was diejenigen [Ehefrauen] betrifft, von denen ihr einen Bruch des Ehevertrags (Nushuz) befürchtet:
- [Erstens:] Ermahnt und beratet sie (Fa'izuhun);
- [Dann, wenn der Bruch andauert:] Lasst sie im Ehebett allein (Wahjuruhun);
- [Und schließlich:] Wendet euch von ihnen ab / trennt euch vorübergehend von ihnen (Wadribuhun).
Wenn sie aber zu den gemeinsamen Bedingungen [der Ehe] zurückkehren, dann sucht kein Mittel gegen sie. Gewiß, Allah ist Erhaben und Groß.“
Zentrale sprachliche Klarstellungen
- Qawwamun: Das bedeutet nicht „überlegene Herren“. Es bezeichnet die Verantwortung für Unterhalt, Versorgung und Schutz. Es ist eine funktionale Rolle des Dienens innerhalb der Familie.
- Nushuz: Dies wird oft fälschlich mit „Ungehorsam“ übersetzt. Sprachlich bezeichnet es ein „Sich-Erheben“ oder einen grundlegenden Bruch des Ehebandes, etwa durch Verlassen, Untreue oder eine Verletzung der vertraglichen Bedingungen der Ehe.
- Wadribuhun: Wie zuvor analysiert, leitet sich dies von Daraba 'an ab und bedeutet: meiden, sich abwenden oder eine strategische Distanz schaffen. Dies ist ein Aufruf zu einer Abkühlungsphase, um eine endgültige Scheidung zu verhindern – keine Lizenz für körperliche Übergriffe.
Nach der logischen Analyse und richtigen Deutung beschreibt der Vers einen dreistufigen Deeskalationsprozess für einen Ehekonflikt (das Nushuz der Frau – was einen grundlegenden Bruch des Ehevertrags oder der ehelichen Harmonie meint, nicht bloß „Ungehorsam“):
- Ermahnen (Fa'izuhun): Kommunikation, eine offene Aussprache und die Erinnerung an gemeinsame Werte nutzen.
- Das Bett verlassen (Wahjuruhun): Räumlichen Abstand innerhalb des Hauses schaffen, damit sich die Emotionen abkühlen können, und den Ernst des Zerwürfnisses signalisieren.
- Sich abwenden/Trennen (Wadribuhun): Abgeleitet von der sprachlichen Wurzel Daraba 'an und bedeutet: meiden, ignorieren oder sich vorübergehend trennen. Dies ist ein Aufruf zu einer strategischen „Auszeit“ oder einer förmlichen Trennungsphase, die Selbstbesinnung ermöglicht, bevor eine Ehe den Punkt ohne Wiederkehr erreicht.
Die große Lösung: Schlichtung und Fairness:
Der Qur'an überlässt die Lösung nicht allein dem Paar, wenn der Streit eskaliert. Er sieht eine letzte, zivile Schutzvorkehrung vor, um Gerechtigkeit zu gewährleisten und Machtmissbrauch zu verhindern. Dies ist die „große Lösung“, die den privaten Streit in eine faire, externe Vermittlung überführt:
وَإِنْ خِفْتُمْ شِقَاقَ بَيْنِهِمَا فَابْعَثُوا حَكَمًا مِّنْ أَهْلِهِ وَحَكَمًا مِّنْ أَهْلِهَا إِن يُرِيدَا إِصْلَاحًا يُوَفِّقِ اللَّهُ بَيْنَهُمَا ۗ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا خَبِيرًا
„Und wenn ihr Widerstreit zwischen den beiden befürchtet, dann setzt einen Schiedsrichter aus seiner Familie und einen Schiedsrichter aus ihrer Familie ein. Wenn sie (beide) eine Aussöhnung wollen, wird Allah sie (beide) in Einklang bringen.“ (4:35)
Das prophetische Vorbild: Ein Vermächtnis der Sanftmut
Der endgültige Beweis, dass Daraba nicht „schlagen“ bedeuten kann, findet sich im Leben des Propheten Muhammad selbst, der der „lebendige Qur'an“ war. Obwohl er mit verschiedenen häuslichen Herausforderungen konfrontiert war, bestätigen historische Berichte und die Zeugnisse seiner Ehefrauen, dass er in seinem ganzen Leben nie eine Frau, ein Kind oder einen Diener geschlagen hat. Bekannt ist sein Ausspruch: „Die Besten unter euch sind diejenigen, die am besten zu ihren Frauen sind“, und in seiner Abschiedspredigt in Arafat trug er den Männern auf, gütig und respektvoll zu Frauen zu sein. Sein Verhalten ist ein endgültiges praktisches Veto gegen jede Deutung, die Gewalt im Namen Gottes zu rechtfertigen sucht.
Fazit: Der Qur'an schreibt Distanz und Besinnung vor, nicht Gewalt. Dies mit „schlagen“ zu übersetzen ist ein ethisches Verbrechen am Text und ein Verrat am prophetischen Vorbild der Barmherzigkeit.
3. Gleichheit, nicht Gleichartigkeit: Wesen und Verantwortung
Der Qur'an stellt ausdrücklich fest, dass Männer und Frauen aus demselben Wesen erschaffen sind und identische soziale und spirituelle Pflichten teilen.
• Der gemeinsame Ursprung:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ
„O ihr Menschen, fürchtet euren Herrn, Der euch aus einem einzigen Wesen schuf …“ (4:1)
• Die gemeinsame soziale Pflicht:
وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ ۚ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ
„Die gläubigen Männer und Frauen sind einer des anderen Beschützer (Awliya). Sie gebieten das Rechte und verbieten das Verwerfliche …“ (9:71)
Die Logik: Das Wort (Awliya) impliziert volle Partnerschaft und Schutzverantwortung. Eine Frau hat dasselbe Recht und dieselbe Pflicht wie ein Mann, sich an politischer, sozialer und ethischer Reform zu beteiligen.
Zu Erbschaft und Zeugenaussage
Die Behauptungen über ungleiche Erbschaft und Zeugenaussage entspringen einem Missverständnis des historischen Kontexts und des ethischen Gerechtigkeitsrahmens des Qur'an.
- Erbschaft (4:11): Die Regel, die einem männlichen Erben einen größeren Anteil zuspricht, war eine revolutionäre Rechtsreform. Im vorislamischen Arabien hatten Frauen überhaupt keine Erbrechte. Zudem war der männliche Erbe historisch für den finanziellen Unterhalt seiner weiblichen Verwandten verantwortlich. Diese Regeln waren das Produkt einer bestimmten Gesellschaftsstruktur, und die allgemeinen Gerechtigkeitsprinzipien des Qur'an ('Adl) lassen moderne, geschlechtergerechte Systeme zu, wenn sich die gesellschaftlichen Rollen wandeln.
- Zeugenaussage (2:282): Das Erfordernis zweier Frauen bei einem Schuldvertrag war eine pragmatische Schutzvorkehrung in einer Gesellschaft, in der Frauen vom Marktgeschehen ausgeschlossen waren. Es war kein Urteil über ihre Intelligenz. Das wissen wir, weil in den schwerwiegendsten Rechtsangelegenheiten – etwa wenn eine Ehefrau ihre Ehre verteidigt – ihre Aussage die Aussage ihres Ehemannes aufhebt (24:8-9). Das beweist, dass das Wort einer Frau dem eines Mannes rechtlich gleichwertig ist:
وَيَدْرَأُ عَنْهَا الْعَذَابَ أَن تَشْهَدَ أَرْبَعَ شَهَادَاتٍ بِاللَّهِ ۙ إِنَّهُ لَمِنَ الْكَاذِبِينَ ﴿٨﴾ وَالْخَامِسَةَ أَنَّ غَضَبَ اللَّهِ عَلَيْهَا إِن كَانَ مِنَ الصَّادِقِينَ ﴿٩﴾
„(8) Und es wehrt von ihr die Strafe ab, daß sie viermal bei Allah bezeugt, er gehöre wahrlich zu den Lügnern, (9) und das fünfte Mal (bezeugt sie), der Zorn Allahs komme über sie, wenn er zu denjenigen gehören sollte, die die Wahrheit sagen.“
Diese Verse beschreiben das Rechtsverfahren des Li'an (wechselseitiger Eid), bei dem ein Ehemann seine Frau ohne vier Zeugen eines Ehrverstoßes beschuldigt:
- Rechtliche Überlegenheit: Man beachte: Wenn ein Ehemann viermal schwört, dass seine Frau schuldig ist, bestraft das Gesetz sie nicht automatisch. Der Qur'an gibt ihr das „letzte Wort“. Wenn sie einfach viermal schwört, dass er lügt, wehrt ihre Aussage (yadra'u) die Strafe vollständig ab.
- Aufhebung des Wortes des Mannes: In diesem Rechtsszenario mit höchstem Einsatz ist die Aussage der Frau nicht die „Hälfte“ der eines Mannes; sie ist zu 100 % wirksam darin, seine Aussage zu entkräften. Ihr Wort wirkt als vollständiger rechtlicher Schutzschild.
- Die Beweislast: Dies bekräftigt das „Heiligtum des Einzelnen“. Der Qur'an schützt Frauen vor der Macht der Anschuldigung eines Ehemannes, indem er ihnen das souveräne Recht gibt, in eigener Sache auszusagen – wobei ihr Wort dasselbe (und in diesem Fall das entscheidende) Gewicht hat wie das eines Mannes.
4. Sittsamkeit und der „Hidschab“: Die universelle Tracht der Frommen
Der Vorwurf, der Islam benutze Kleidung – insbesondere den „Hidschab (Kopftuch)“ –, um die Freiheit der Frauen zu unterdrücken, verkennt sowohl die historische Kontinuität als auch die göttliche Logik. Analysiert man die Schriften und das Leben der heiligen Frauen vor dem Islam, zeigt sich, dass Sittsamkeit kein Werkzeug der Unterdrückung ist, sondern ein Kennzeichen spiritueller Würde und der Befreiung von der Vermarktung des weiblichen Körpers.
Die prophetische Kontinuität des Schleiers
Die Vorstellung, dass eine Frau ihr Haupt bedeckt und sich sittsam kleidet, ist weder „spezifisch islamisch“ noch eine „rückständige“ Erfindung. Sie ist der universelle Standard für die Frauen der Propheten in der gesamten Bibel und der christlichen Geschichte. Die Bibel gebietet Frauen ausdrücklich, beim Gebet ihr Haar zu bedecken und sich schicklich zu kleiden.
„Jede Frau aber, die betet oder prophetisch redet mit unbedecktem Haupt, die schändet ihr Haupt … Will sie sich nicht bedecken, so soll sie sich doch das Haar abschneiden lassen! … Wenn es aber für die Frau eine Schande ist, dass sie das Haar abgeschnitten hat oder geschoren ist, soll sie sich bedecken.“ (1. Korinther 11,5-6)
„Desgleichen, dass die Frauen in schicklicher Kleidung sich schmücken mit Anstand und Besonnenheit, nicht mit Haarflechten und Gold oder Perlen oder kostbarem Gewand, sondern … mit guten Werken …“ (1. Timotheus 2,9)
Maria und die Nonnen: In jeder historischen Darstellung und Schrift wird Maria (Maryam) mit bedecktem Haar und Körper gezeigt – ein Symbol ihrer Heiligkeit. Bis heute bedecken christliche Nonnen ihr Haar mit einem Schleier als Zeichen ihrer Hingabe an Gott. Den Hidschab als „unterdrückend“ zu bezeichnen, während man den Schleier der Nonne oder das Gewand Marias als „heilig“ betrachtet, ist ein tiefer gesellschaftlicher Widerspruch. Beide dienen demselben Zweck: die Frau als Dienerin Gottes auszuweisen und nicht als Objekt öffentlicher Blicke.
Die logischen Grenzen des Qur'an
Die Logik des Qur'an in Bezug auf die Kleidung der Frau kreist um Würde und Schutz, und die moderne sprachliche Analyse – etwa Muhammad Schahrurs „Theorie der Grenzen“ – macht deutlich, dass Gott einen flexiblen Rahmen für Sittsamkeit vorgibt, der sich an die menschliche Kultur anpasst und zugleich eine heilige „Untergrenze“ wahrt.
• Das Gebot des Kopftuchs „Khimar“
وَقُل لِّلْمُؤْمِنَاتِ... وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَىٰ جُيُوبِهِنَّ
„Und sag zu den gläubigen Frauen … sie sollen ihre Kopftücher (khumur) auf den Brustschlitz (juyub) ihres Gewandes schlagen …“ (24:31)
Die Logik: Ein logisches modernes Verständnis des Qur'an legt nahe, dass Jayb (Plural Juyub) die „Öffnungen“ oder Falten der weiblichen Anatomie bezeichnet (wie das Dekolleté, die Achseln usw.). Das göttliche Gebot soll sicherstellen, dass diese „Taschen“ des Körpers bedeckt sind, um die Würde zu wahren.
• Das Gebot des Übergewands „Dschilbab“:
يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُل لِّأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِن جَلَابِيبِهِنَّ ۚ ذَٰلِكَ أَدْنَىٰ أَن يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ
„O Prophet, sag deinen Gattinnen und deinen Töchtern und den Frauen der Gläubigen, sie sollen etwas von ihrem Überwurf über sich herunterziehen. Das ist eher geeignet, daß sie erkannt und so nicht belästigt werden. …“ (33:59)
Die Logik: Der Dschilbab ist eine gesellschaftliche Tracht. Sein Zweck ist es, „erkannt zu werden“ – die Frau als Person des Glaubens und der Grenzen auszuweisen und sie so vor Belästigung zu schützen.
Sittsamkeit als „bewegliche Grenze“
Nach der Logik der „oben erwähnten Theorie der Grenzen“ hat Gott ein Minimum (Untergrenze) für Sittsamkeit festgelegt – die Bedeckung der Körperöffnungen und Intimbereiche – und ein Maximum (Obergrenze), nämlich die vollständige Verhüllung.
- Untergrenze: Die notwendige Bedeckung der juyub (anatomischen Öffnungen) als göttliche Pflicht.
- Kultureller Ausdruck: Die Entscheidung, das Haar zu bedecken oder eine bestimmte Form des Dschilbab zu tragen, ist oft eine Bewegung innerhalb dieser Grenzen auf der Grundlage gesellschaftlicher Normen.
Folgt man dieser Logik, zeigt sich, dass der Qur'an keine bestimmte Stammestracht „erzwingt“. Vielmehr lädt er Frauen zu einem Leben der Selbstbestimmung ein, in dem sie sich entscheiden, ihre Schönheit als Form privater Ermächtigung zu bedecken. Weit davon entfernt, Freiheit zu unterdrücken, befreien der Hidschab und sittsame Kleidung Frauen davon, allein nach ihrer körperlichen Anziehungskraft beurteilt zu werden, und zwingen die Welt, sich mit ihrem Verstand, ihrer Seele und ihrem Charakter auseinanderzusetzen.
Ob der Schleier Marias, das Habit einer Nonne oder der Hidschab einer Muslima – die Botschaft ist dieselbe: Der Körper ist ein Heiligtum, keine öffentliche Ware.
Fazit: Die Wiederherstellung der Selbstbestimmung
Betrachten wir den Qur'an mit logischem und richtig deutendem Blick, finden wir einen Glauben, der:
- den Körper schützt: indem er häusliche Gewalt strikt verbietet und Deeskalation vorschreibt.
- den Verstand schützt: indem er Frauen auf den höchsten Ebenen gesellschaftlicher und religiöser Verantwortung einbezieht.
- die Seele schützt: indem er Männer und Frauen an genau demselben Maßstab spiritueller Vortrefflichkeit misst.
Frauenfeindlichkeit ist ein menschliches Versagen, kein göttliches. Der Qur'an kam nicht, um Frauen zu versklaven, sondern um die Ketten zu sprengen, die die Gesellschaft ihnen anzulegen versucht hat, und ihnen ihren Status als souveräne Partnerinnen beim Aufbau des Bürgerstaates zurückzugeben.